Curanderos Itinerantes de los Andes

Investigación sobre Prácticas Medicinales y Mágicas

1. Contexto

La investigación de Louis Girault, publicada en 1984 bajo el título «Kallawaya, Guérisseurs itinérants des Andes. Recherche sur les pratiques médicinales et magiques» (Mémoires n° 107, Éditions de l’ORSTOM, París, 668 pp.), constituye la obra más exhaustiva jamás realizada sobre el sistema médico de los Kallawaya [1]. Esta investigación, que requirió años de trabajo de campo en la provincia Bautista Saavedra del departamento de La Paz, Bolivia, documenta de manera sistemática las plantas medicinales, las prácticas curativas y los rituales mágicos de este grupo étnico conocido como «Los Señores de la Bolsa de Medicina» (Qolla Kapachayuh) [2,3].

Los Kallawaya habitan en altitudes que van desde los 2.700 hasta los 4.300 metros, en una región caracterizada por su extraordinaria diversidad ecológica que abarca desde la puna altoandina hasta las selvas subtropicales de los Yungas [2,4]. Su tradición médica se remonta a más de mil años, habiendo realizado trepanaciones craneanas y utilizado Ilex guayusa como anestésico desde el 700 d.C. [3].

2. Organización de la Farmacopea Kallawaya

La farmacopea Kallawaya se estructura sobre un sistema de clasificación humoral que categoriza las plantas según su calidad (calidad), sus propiedades terapéuticas (propiedades) y sus usos medicinales (aplicación) [3].

2.1. Sistema de calidades humorales

Los Kallawaya clasifican las plantas medicinales en seis categorías de cualidades [3]:

Calidad Efecto Ejemplos
Caliente (caliente) Produce calor en el cuerpo Minthostachys mollis (muña), Luma chequen (arrayán) [5]
Templada (templada) Calor moderado Sambucus peruviana (saúco) [5]
Cordial (cordial) Refrescante suave Foeniculum vulgare (hinojo), Plantago tomentosa (llantén) [3]
Fresca (fresca) Refrigerante Equisetum bogotense (cola de caballo), Nasturtium officinale (berro) [3]
Veneno (veneno) Tóxica para animales o personas Digitalis purpurea (ch’ullu ch’ullu) [3]
Fetiche (fetiche) Uso mágico-ritual Erythroxylum coca (coca), Nototriche azorella (willalayo) [3]

Este sistema de clasificación humoral está profundamente arraigado en la cosmovisión andina y guarda estrecha relación con la teoría de los opuestos «caliente-frío» que impregna la medicina tradicional altoandina [5]. El cuerpo se concibe como un sistema hidráulico-humoral por el cual circulan fluidos primarios (sangre, grasa, agua, aire) que mediante procesos de destilación (respiración, digestión, reproducción) producen fluidos secundarios (flema, bilis, gas, leche, sudor, orina, heces) que deben ser regularmente eliminados [3].

2.2. Propiedades terapéuticas documentadas

Girault y Bastien documentaron más de 300 plantas medicinales en uso común entre los Kallawaya [3]. El análisis de 89 plantas de la farmacopea revela la siguiente distribución de propiedades terapéuticas [3]:

Fluidos corporales (42% de los usos):

  • Sangre (13%): emenagogos, hemostáticos, depurativos, cardiotónicos
  • Bilis (9%): eméticos, reguladores biliares, febrífugos
  • Orina (8%): antisépticos urinarios, diuréticos, antiinflamatorios
  • Leche (2%): galactóforos
  • Flema (7%): expectorantes
  • Sudor (4%): sudoríficos

Órganos de procesamiento (28% de los usos):

  • Aparato respiratorio (8%): expectorantes, pectorales
  • Aparato digestivo (10%): estomacales, vermífugos, carminativos
  • Aparato reproductor (9%): emenagogos, estimulantes, tranquilizantes

Estructura musculoesquelética (30% de los usos):

  • Músculos y huesos (14%): linimentos, glutinosos (para emplastos)
  • Sistema nervioso y sentidos (17%): analgésicos, tranquilizantes, antisépticos

3. Principales Plantas Medicinales de la Farmacopea Kallawaya

A continuación se presenta una sistematización de las principales plantas documentadas por Girault y otros investigadores [2,3,5,6]:

Nombre Kallawaya Nombre Científico Calidad Propiedades Indicaciones Principales
Altamisa Ambrosia peruviana Veneno Vermífugo Supositorio para parásitos
Anis del Campo Tagetes pusilla Cordial Analgésico, antiséptico Cólicos, indigestión
Boldo Peumus boldus Fresca Regulador biliar Hepatitis, problemas hepáticos
Coca Erythroxylum coca Templada Estimulante, analgésico Mal de altura, adivinación
Cola de Caballo Equisetum bogotense Fresca Diurético, antiséptico genital Uretritis, infecciones renales
Ch’ullu ch’ullu Digitalis purpurea Caliente Cardiotónico Palpitaciones, edema
Eucalipto Eucalyptus globulus Caliente Expectorante Tos, bronquitis, congestión
Floripondio Datura sanguinea Caliente Narcótico, linimento Reumatismo, parálisis
Genciana Gentiana lutea Cordial Control de azúcar Diabetes
Hinojo Foeniculum vulgare Cordial Galactóforo Lactancia
Incienso Macho Styrax weberbaueri Fetiche Glutinoso, aromático Fracturas, rituales
Lampaya Lampaya medicinalis Fresca Febrífugo, diurético Fiebre amarilla, malaria
Matico Piper elongatum Caliente Antiséptico, vulnerario Heridas, uso tópico
Muña Minthostachys andina Caliente Estimulante, estomacal Digestión, resfríos
Ruda Ruta chalepensis Fresca Emenagogo, vermífugo Retraso menstrual, parásitos
Saúco Sambucus peruviana Caliente Pectoral Neumonía, tuberculosis, asma
Tajibo Tabebuia crissitima Caliente Depurativo sanguíneo Leucemia, infecciones
Violeta Viola odorata Fresca Expectorante, sudorífico Tos, ronquera
Willalayo Nototriche azorella Fetiche Contra mal de ojo Amuleto, protección

4. Formas de Preparación y Administración

La farmacopea Kallawaya utiliza diversas formas de preparación y administración, documentadas por Girault y otros autores [3,6]:

Forma Descripción Porcentaje de uso
Mate (infusión) Hervir partes de la planta en una taza de agua por 10 min 62%
Cocimiento (decocción) Hervir en 1 litro de agua por 5 min 28%
Emplasto (parche) Plantas machacadas aplicadas tópicamente 15%
Masaje Linimentos para dolores musculares 10%
Baño Cocimiento para baños corporales 8%
Enema Administración rectal 3%
Supositorio Preparación rectal sólida <2%

La administración de las plantas en forma líquida (mate o cocimiento) simboliza el proceso de destilación que ocurre dentro del cuerpo: el calor de la cocción transfiere los componentes químicos de la planta al agua, de manera análoga a como el estómago transfiere los nutrientes a la sangre [3].

5. Enfermedades Tratadas y su Distribución

Basándose en la farmacopea documentada por Girault, el análisis de Bastien [3] revela las siguientes categorías principales de enfermedades en los Andes:

5.1. Enfermedades respiratorias

La tuberculosis, neumonía e influenza constituyen las principales causas de mortalidad. Los Kallawaya utilizan plantas expectorantes y sudoríficas para controlar la fiebre y eliminar mucosidades. El consumo de bebidas calientes es considerado beneficioso [3].

5.2. Mal de hígado

Es la afección más común en los Andes. Atribuida a consumición excesiva de alcohol de caña (180°), grasas animales y hepatitis previas. Se trata con plantas reguladoras biliares y restricciones dietéticas [3].

5.3. Problemas musculoesqueléticos

Artritis, reumatismo y dolores musculares son frecuentes debido al trabajo en pendientes pronunciadas y a las variaciones extremas de temperatura (de 38°C a bajo 0°C en horas). Los Kallawaya destacan en la preparación de emplastos con propiedades analgésicas y glutinosas [3].

5.4. Enfermedades del sistema digestivo

Los trastornos gastrointestinales representan la categoría más atendida con plantas medicinales en toda la región andina, incluyendo diarrea, gastritis, úlceras y cólicos [7,8].

6. Sistema Diagnóstico y Terapéutico

El sistema médico Kallawaya, tal como lo documentó Girault y corroboraron otros investigadores [4,9], integra dos especialidades complementarias:

6.1. Yerbatos / Herbolarios (especialistas en plantas)

Provenientes principalmente de las comunidades de Curva y Chajaya [2]. En 1980, Curva contaba con 37 herbalistas y Chajaya con 28, representando el 27% de la población masculina adulta en ambas comunidades [2]. Estos especialistas:

  • Clasifican las plantas según su calidad humoral
  • Preparan y administran remedios herbarios
  • Conocen las propiedades de cientos de plantas
  • Transmiten el conocimiento de padres a hijos mediante largos peregrinajes

6.2. Yatiris / Adivinadores (especialistas en ritual)

Provenientes principalmente de la comunidad de Kaata [9]. Utilizan la adivinación con hojas de coca (casting) y el cobayo (cuy) para diagnosticar [4,5]:

  • Lectura de coca: las hojas se arrojan al suelo y se interpretan según su posición
  • Diagnóstico con cobayo: se frota el animal contra el cuerpo del paciente, luego se abre para examinar sus órganos internos
  • Lectura del huevo: se pasa un huevo fresco por el cuerpo, se rompe en un vaso de agua y se interpretan las formas

6.3. Principales síndromes culturales

Síndrome Causa Tratamiento
Susto (espanto) Pérdida del alma (ajayu) por experiencia traumática Choq’ma (limpieza con flores), llamado del alma [5]
Mal de aire Penetración de vientos fríos o energía maligna Baños de vapor con plantas calientes, soba [5]
Kharisiri Brujería: robo de grasa corporal por espíritus malignos Rituales de protección, mesas negras [4]
Envidia Mal de ojo por personas celosas Limpieza con plantas espinosas, amuletos [6]

7. Rituales Mágico-Medicinales

Girault documentó extensamente la dimensión mágica de las prácticas Kallawaya. Rösing [10] posteriormente clasificó estos rituales en tres tipos:

7.1. Mesa Blanca (Yuraj mesa)

Ritual curativo general que «cambia todo a bien». Se realiza en días «buenos» (miércoles, jueves) e invoca a la Pachamama (Madre Tierra), a los lugares sagrados (montañas poderosas como Akhamani, Pumasani), a Santiago (deidad del rayo) y al servidor Ankari (mensajero que lleva las ofrendas). Incluye 12 nidos de ofrenda (q’intos) colocados en una mesa ceremonial [10].

7.2. Mesa Negra (Yana mesa)

Ritual para causar daño o para contrarrestar hechicería. Se realiza en días «malos» (martes, viernes). Utiliza grasa de animales «bajos» (cerdo, vaca, oveja) en lugar de llama, e hilo torcido a la izquierda [10].

7.3. Llaki Wijch’una (Alejamiento del Duelo)

Ritual específico para superar el duelo por la muerte de un ser querido. Incluye:

  • Preparación de nidos con lana negra de alpaca
  • Atado de los nidos al cuerpo de los deudos
  • Purificación de la choza y los animales
  • Lavatorio ritual en el río (quebrada)
  • Quema de todos los objetos contaminados por el duelo

Las plegarias durante estos rituales constituyen verdaderos poemas donde se invoca a los poderes divinos, a los ancestros y a las montañas sagradas para que «todo el dolor, toda la desgracia, toda la mala suerte se vayan al río, a los doce pasos de montaña, al cruce de caminos» [10].

8. Plantas Mágicas y su Uso Ritual

Además de las plantas medicinales, Girault documentó un importante corpus de plantas mágicas utilizadas en los rituales [6]:

Planta Uso Mágico
Coca (Erythroxylum coca) Adivinación, ofrendas a la Pachamama
Incienso (Styrax weberbaueri) Sahumerios, purificación
Willalayo (Nototriche azorella) Amuleto contra el mal de ojo
Retama (Spartium junceum) Limpieza corporal, baños de purificación
Ruda (Ruta chalepensis) Protección contra energías negativas
Romero (Rosmarinus officinalis) Limpieza, ofrendas
Espinos (varias Cactáceas) Maldición, limpieza del cuerpo
Loricaria thuyoides Ofrendas (mesa de challa) a la Pachamama

En los mercados de La Paz y El Alto, la separación entre plantas medicinales y mágicas es muy tenue, y muchas especies se usan para ambos fines [6].

9. Transmisión del Conocimiento y Situación Actual

9.1. Formación del herbalista

Los Kallawaya se forman mediante un largo aprendizaje que comienza en la juventud, cuando el padre (o tío) muestra la ubicación de las hierbas y su clasificación medicinal. Luego, los mentores llevan a los aprendices en viajes curativos a lugares distantes como Buenos Aires [2]. La clave del éxito es la práctica: la capacidad de relacionar las propiedades medicinales de las plantas con los síntomas de las enfermedades [2].

9.2. Declive y revitalización

Durante las décadas de 1940 y 1950, los Kallawaya sufrieron persecución por parte de médicos, farmacéuticos y autoridades civiles, que los tildaban de «vagabundos» y «brujos» [2]. La Guerra del Chaco (1932-1935) dificultó los viajes a Argentina, y la llegada de los antibióticos desplazó muchas plantas medicinales [9].

Sin embargo, a partir de 1956, con el reconocimiento del presidente Víctor Paz, y más recientemente con la declaración de la UNESCO en 2003 que nombró la cosmovisión Kallawaya como «Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad», se produjo una revitalización [10]. No obstante, la patrimonialización también ha generado tensiones entre los Kallawaya urbanos y los rurales, así como una comercialización creciente de las prácticas [10].

9.3. El legado de Girault

La obra de Louis Girault sigue siendo, según la investigación más reciente, la compilación más completa de la farmacopea Kallawaya [5]. Su trabajo permitió documentar más de mil especies vegetales utilizadas por estos curanderos itinerantes, estableciendo las bases para la comprensión de un sistema médico que integra de manera inseparable lo medicinal y lo mágico, lo empírico y lo ritual, en el marco de una cosmovisión que concibe la salud como el equilibrio entre el ser humano, su comunidad y el entorno natural [4,9].

10. Conclusiones

La farmacopea Kallawaya sistematizada por Louis Girault representa uno de los sistemas de medicina tradicional más complejos y sofisticados de América del Sur. Se caracteriza por:

  • Un sistema clasificatorio humoral que categoriza las plantas según sus cualidades térmicas (caliente-frío) y sus efectos sobre los fluidos corporales [3,5].
  • Una farmacopea extensa que incluye cientos de especies nativas de los Andes, muchas de ellas con principios activos confirmados por la ciencia farmacológica moderna [3].
  • Un modelo de salud holístico donde la enfermedad se concibe como desarmonía entre el individuo, su comunidad y el medio ambiente [4].
  • Una integración de lo medicinal y lo mágico en un continuo donde las fronteras entre ambos dominios son porosas [1,10].
  • Un sistema de especialización vertical donde diferentes comunidades (Curva/Chajaya para herbolaria, Kaata para ritual) se complementan mediante relaciones de reciprocidad [9].
  • Una tradición dinámica y adaptativa que ha logrado sobrevivir a siglos de persecución y que hoy se revitaliza, aunque no sin tensiones entre la tradición y la modernidad [10].

Referencias

[1] Langevin A. Louis GIRAULT: Kallawaya, Guérisseurs itinérants des Andes. Recherche sur les pratiques médicinales et magiques. Anthropologie et Sociétés. 1987;11(1):185. DOI: 10.7202/006405ar

[2] Bastien JW. Herbal curing by Qollahuaya Andeans. Journal of Ethnopharmacology. 1982;6(1):13-28. DOI: 10.1016/0378-8741(82)90069-1

[3] Bastien JW. Pharmacopeia of qollahuaya andeans. Journal of Ethnopharmacology. 1983;8(1):97-111. DOI: 10.1016/0378-8741(83)90091-0

[4] Krippner S, Glenney ES. The Kallawaya healers of the Andes. The Humanistic Psychologist. 1997;25(2):212-229. DOI: 10.1080/08873267.1997.9986882

[5] Gonzales de la Cruz M, Baldeón Malpartida S, Beltrán Santiago H, Jullian V, Bourdy G. Hot and cold: Medicinal plant uses in Quechua speaking communities in the high Andes (Callejón de Huaylas, Ancash, Perú). Journal of Ethnopharmacology. 2014;155(2):1093-1117. DOI: 10.1016/j.jep.2014.06.042

[6] Macía MJ, García E, Vidaurre PJ. An ethnobotanical survey of medicinal plants commercialized in the markets of La Paz and El Alto, Bolivia. Journal of Ethnopharmacology. 2005;97(2):337-350. DOI: 10.1016/j.jep.2004.11.022

[7] Monigatti M, Bussmann RW, Weckerle CS. Medicinal plant use in two Andean communities located at different altitudes in the Bolívar Province, Peru. Journal of Ethnopharmacology. 2013;145(2):450-464. DOI: 10.1016/j.jep.2012.10.066

[8] Quiroga R, Meneses L, Bussmann RW. Medicinal ethnobotany in Huacareta (Chuquisaca, Bolivia). Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. 2012;8(1):29. DOI: 10.1186/1746-4269-8-29

[9] Bastien JW. Exchange between Andean and western medicine. Social Science & Medicine. 1982;16(7):795-803. DOI: 10.1016/0277-9536(82)90232-5

[10] Rösing I. White, grey and black Kallawaya healing rituals. Iberoamericana/Vervuert; 2010. DOI: 10.31819/9783964566393

 

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